Ikigai : sens, origine des 4 cercles et comment le trouver

L’ikigai (prononcé « i-ki-gaï », parfois écrit ikigaï) est, en japonais, ce qui donne à quelqu’un le sentiment que sa vie vaut la peine d’être vécue, et on le traduit le plus souvent par raison d’être ou sens de la vie. Ce peut être un métier, mais aussi arroser les fleurs du balcon chaque matin ou emmener ses petits-enfants au parc le week-end. Les quatre cercles que l’on voit partout (ce que tu aimes, ce que tu fais bien, ce dont le monde a besoin, ce pour quoi on te paie) viennent en réalité d’un schéma espagnol de 2011 sur la raison d’être, auquel un blogueur a collé le mot ikigai en 2014.

Qu’est-ce que l’ikigai ? Sens d’origine, prononciation et traductions

L’ikigai est un mot ordinaire dont les Japonais se servent pour parler du sens et du plaisir de vivre, bien plus large que la carrière : une tasse de thé comme l’œuvre d’une vie peuvent en être.

Le mot se découpe ainsi : iki signifie vivre, kai désigne ce qui vaut la peine ou rapporte, et quand les deux se suivent, kai devient gai, d’où i-ki-gaï, quatre sons. L’article de BBC News en chinois de 2021 a interrogé le psychologue clinicien Akihiro Hasegawa, qui fait remonter le terme à l’époque de Heian (794-1185), où les coquillages (kai) avaient une grande valeur, d’où l’idée de « ce qui vaut ».

Le français n’a pas de mot qui corresponde exactement. Les traductions courantes :

• Raison d’être : la plus répandue, et celle que reprend notre test.
• Raison de vivre, sens de la vie : plus proches de la lettre.
• But dans la vie, mission : fréquentes, mais elles rendent le mot plus grandiose qu’il ne l’est.

La dernière est trop grande, car Hasegawa rappelle dans le même article que « life » recouvre en anglais à la fois toute une vie et la vie de tous les jours, alors que le japonais a deux mots : jinsei, la vie entière, et seikatsu, les jours qu’on vit, l’ikigai se rapprochant du second. Ce qu’un Japonais nomme ikigai est donc souvent très concret et petit.

Un exemple : une grand-mère retraitée qui va au marché chaque matin à sept heures, échange deux mots avec le maraîcher qu’elle connaît, puis rentre s’occuper du basilic et des tomates cerises de son balcon. Elle ne dirait sans doute pas qu’elle a « trouvé sa mission de vie », mais si on lui demande ce qui la fait se lever, la réponse est dans ces pots : voilà un ikigai typique. L’article de la BBC cite aussi une enquête japonaise de 2010 auprès d’environ 2 000 personnes, où seulement un tiers environ voyait dans le travail son ikigai.

Comment les Japonais parlent d’ikigai : Mieko Kamiya et Ken Mogi

Les deux livres japonais les plus cités sur l’ikigai sont signés d’une psychiatre et d’un neuroscientifique, et aucun des deux n’y voit une intersection de quatre cercles.

Mieko Kamiya : l’objet et le sentiment, deux niveaux

Mieko Kamiya, psychiatre, a travaillé environ 15 ans à partir de 1957 au sanatorium national de Nagashima Aiseien, à Okayama, pour les personnes atteintes de la maladie de Hansen : elle y fut la première psychiatre et accompagna des résidents qui vivaient à l’écart. Elle publie en 1966 Ikigai ni tsuite (« À propos de l’ikigai »), un livre écrit, selon la presse locale d’Okayama, à partir de ses échanges avec les résidents ; l’article de la BBC note que, parmi les nombreux ouvrages sur l’ikigai au Japon, celui-ci passe pour le plus faisant autorité.

Le plan du livre montre sa lecture. Elle distingue deux niveaux : d’un côté l’« objet » qui donne à quelqu’un le sentiment que sa vie a de la valeur (une personne aimée, un travail, une foi, une création), de l’autre le sentiment intérieur, qu’elle nomme ikigai-kan, le sentiment d’ikigai. Elle recense aussi plusieurs besoins derrière la quête d’ikigai : sentir ses journées remplies, avoir un avenir à attendre, obtenir la réponse des autres, être libre, sentir que ce qu’on fait a du sens.

Une bonne partie du livre traite de la perte : ce que vit quelqu’un à qui son ikigai a été retiré par la maladie, un deuil, un rêve brisé, et comment il en trouve peu à peu un nouveau. C’est ce que le schéma à quatre cercles ne montre presque jamais. Pour Kamiya, l’ikigai peut se perdre et repousser ; en avoir trouvé un ne signifie pas qu’on l’aura toujours.

Ken Mogi : cinq piliers sans ordre

Le neuroscientifique Ken Mogi a écrit un petit livre sur l’ikigai, dont l’édition en chinois traditionnel est parue chez Linking Publishing. Il propose cinq piliers : commencer petit, se libérer, l’harmonie et la durabilité, la joie des petites choses, être dans l’instant présent.

Au quotidien, cela revient à faire une petite chose avec soin, à ne pas se forcer pour les attentes des autres, à bien s’entendre avec son entourage et à durer, à remarquer l’odeur de la boulangerie ou la lumière de la fin de journée à la fenêtre, et à se concentrer sur ce moment. La présentation de l’éditeur précise que ces cinq piliers n’ont ni rang ni ordre : dès qu’on touche l’un d’eux, on se rapproche de son ikigai.

Sens japonais d’origine et version aux quatre cercles : les différences

Les deux versions ne s’opposent pas : elles répondent à des questions différentes. La première demande « qu’est-ce qui rend mes journées dignes d’être vécues ? », la seconde « vers où puis-je faire évoluer mon travail ? ».

D’où viennent les quatre cercles de l’ikigai ? Le voyage d’un schéma sur la raison d’être

Les quatre cercles ont d’abord été dessinés en espagnol pour le mot propósito (raison d’être, but), sans lien avec le Japon, et le nom d’ikigai ne leur a été collé qu’en 2014.

Marc Winn a ajouté plus tard dans son article de 2014 une précision : le schéma n’est pas de lui ; il a été dessiné à l’origine par Andrés Zuzunaga, qu’il avait vu dans un livre, et lui-même n’a fait qu’ajouter un mot à une forme qui existait déjà. Zuzunaga l’a signalé en commentaire il y a quelques années, et Winn a été d’accord. L’école d’astrologie de Zuzunaga, Cosmograma, raconte l’histoire du schéma sur son site et note que le concept d’ikigai est bien plus ancien que ce dessin et n’avait à l’origine aucun schéma.

Deux compléments sur le tableau. Le site de Cosmograma date le livre de Vilaseca sur les changements de carrière de 2012, mais les données de libraire indiquent une première édition en avril 2013 chez Conecta : c’est cette date qui est retenue. Le livre Ikigai de 2016 est un ouvrage en espagnol de Héctor García et Francesc Miralles, publié par Urano ; Cosmograma a écrit par erreur Enric Miralles, et nous avons corrigé d’après le site de l’auteur.

En septembre 2026, les articles en chinois les mieux classés pour ikigai présentaient presque tous les quatre cercles comme le modèle japonais de l’ikigai, certains disant même qu’il vient d’Okinawa ; seule la BBC en chinois mentionne que les quatre cercles sont la version que connaissent les Occidentaux. Un schéma qu’on republie longtemps perd sa source en chemin.

Connaître l’origine ne rend pas les quatre cercles inutiles : c’est une bonne carte pour faire le point sur une carrière. Mais l’appeler ikigai a deux effets secondaires. Le premier : on croit qu’une passion sans revenu ne compte pas, alors que, selon la BBC, pour beaucoup de Japonais l’ikigai n’a rien à voir avec l’argent. Le second : on croit qu’il faut les quatre cercles allumés pour avoir « trouvé », et on se met à chercher avec de plus en plus d’angoisse. Notre test d’ikigai emprunte aussi les quatre cercles ; sa page de résultat rappelle qu’il s’agit d’une adaptation occidentale et que les scores ne sont qu’une carte d’exploration.

Quatre cercles, quatre intersections et six positions : comment les lire

Les quatre cercles sont le plaisir (ce que tu aimes), le talent (ce que tu fais bien), le revenu (ce pour quoi on te paie) et l’utilité (ce dont le monde a besoin) ; là où deux cercles voisins se chevauchent, on parle de passion, de profession, de vocation et de mission, et le cercle qui manque décide de l’endroit où la vie se coince.

Les traductions de ces quatre intersections varient d’un texte à l’autre, et les termes anglais sont ceux qui prêtent le moins à confusion. La page de résultat de notre test raccourcit les deux derniers cercles en « Revenu » et « Utilité ».

Le test range les résultats en six positions, dont quatre sont « trois cercles allumés, un sombre », la différence étant lequel est sombre :

Comment notre test calcule : quelques chiffres utiles pour lire ton score

Le test compte 24 questions, dont 8 mises en situation et 16 échelles ; chaque cercle est converti en une note de 0 à 100, l’espérance en réponses au hasard se situant autour de 50. Tous ces chiffres viennent directement du calculateur du test :

• Un cercle très sombre tire l’ensemble vers le bas. Les intersections sont la moyenne géométrique de deux cercles, et l’alignement des quatre cercles la moyenne géométrique des quatre. Avec trois cercles à 90 et un à 20, l’alignement n’est que de 62 ; avec quatre cercles à 70, il est de 70.
• Déplacer une réponse d’échelle d’un cran change ce cercle d’environ 3,4 à 4,3 points. Quand deux cercles ne diffèrent que de trois ou quatre points, l’écart tient à peu près à une réponse : ne donne pas trop d’importance à leur classement.
• Le centre exige une moyenne des quatre cercles d’au moins 55, et le cercle le plus sombre d’au moins 48. Avec trois cercles à 60, le plus sombre à 48 reste au centre, alors qu’à 47 on passe à « Talent à la dérive ». À l’inverse, une moyenne des quatre cercles sous 45 et un cercle le plus lumineux sous 52 donnent « Carte encore blanche ».
• Sur 200 000 simulations de réponses entièrement aléatoires, environ 9,1 % tombent au centre et environ 8,8 % sur « Carte encore blanche » ; les quatre autres positions valent chacune 18 à 22 % environ ; seuls 0,3 % des cas atteignent 60 ou plus aux quatre cercles.

Les quatre cercles allumés sont rares par nature. Si tu n’es pas au centre, la lecture la plus utile consiste à regarder quel cercle est le plus sombre : c’est là que ton prochain effort rapporte le plus.

Avoir un ikigai rend-il plus sain ? Les chiffres de la recherche

Les grandes études de suivi japonaises (Sone et al. 2008, Tanno et al. 2009, Okuzono et al. 2022) trouvent que les personnes qui disent avoir un ikigai ont ensuite un moindre risque de décès, de perte d’autonomie et de démence ; mais elles posent une question unique du type « as-tu un ikigai ? », et aucune ne mesure les quatre cercles.

Quelques détails. Chez Sone et ses collègues, le surrisque des personnes sans ikigai vient surtout des maladies cardiovasculaires et des morts par causes externes ; la différence pour la mortalité par cancer n’atteint pas la significativité statistique. Chez Tanno et ses collègues, hommes et femmes ayant un ikigai ont un risque plus bas de mort par causes externes. Okuzono et ses collègues ont suivi deux bases de données (6 441 et 8 041 personnes) pendant trois ans : outre la perte d’autonomie et la démence, les aînés ayant un ikigai avaient moins de symptômes dépressifs, plus de bien-être et de satisfaction de vie, et participaient plus souvent à des clubs de loisirs ; une partie des liens est plus marquée chez les hommes et chez les personnes de statut socio-économique plus élevé.

Trois choses à garder en tête en lisant ces chiffres :

1. Ce sont des études d’observation : seulement des corrélations. Les personnes en meilleure santé trouvent aussi plus facilement leurs journées prometteuses ; malgré les ajustements, on ne peut pas dire que « l’ikigai fait vivre plus longtemps ».
2. Les échantillons sont japonais et surtout d’âge moyen ou avancé. Pour un salarié d’aujourd’hui en France, cela reste une référence.
3. Ces études portent sur l’ikigai au sens japonais courant. Pour les personnes interrogées, il peut s’agir des petits-enfants, du potager ou d’un club, ce qui n’a rien à voir avec l’intersection de carrière des quatre cercles.

L’étude de Kumano sépare justement l’ikigai du bonheur. Elle observe que « se sentir shiawase » ressemble plutôt au plaisir et au calme du moment, alors que « ressentir un ikigai » va avec l’engagement dans ce qu’on aime, l’accomplissement et la conscience d’un but de vie, et qu’il regarde vers l’avenir. En termes de psychologie, le premier se rapproche du bien-être hédonique (hedonic well-being), le second du bien-être eudémonique (eudaimonic well-being). On peut passer une très bonne journée sans pouvoir nommer son ikigai, ou traverser une période très dure en sentant que ce qu’on a entre les mains vaut la peine.

Trouver son ikigai : deux méthodes, version quotidienne et version quatre cercles

Mieux vaut d’abord retrouver les petits ikigai du quotidien avec la version quotidienne, puis faire le point sur le travail avec la version aux quatre cercles ; dans l’ordre inverse, on se met vite trop de pression.

Version quotidienne : un carnet d’ikigai sur une semaine

Chaque soir avant de dormir, consacre deux minutes à noter une chose de la journée qui t’a fait penser « ça valait le coup ». Ce peut être minuscule : le boulanger qui te sert ta baguette bien cuite sans que tu le demandes, un épisode de série regardé jusqu’au bout avec un colocataire, le premier bol de ton cours de poterie à la MJC qui ne penche pas.

Une semaine plus tard, relis en deux colonnes :

• L’objet : les personnes, les choses et les lieux qui reviennent. Cela correspond à l’« objet » dont parle Kamiya.
• Le sentiment : à ce moment-là, te sentais-tu utile, plus compétent, ou simplement en paix ? Cela correspond à son ikigai-kan.

Si rien ne sort de toute la semaine, ne conclus pas trop vite. Essaie le premier pilier de Mogi, commencer petit : choisis une chose que tu fais déjà, préparer le café, ranger le bureau, fais-la un peu plus soigneusement que d’habitude et note-la le lendemain.

Cette liste est particulièrement utile quand un ikigai s’est fait retirer, par une retraite, une démission, une rupture ou le départ d’un enfant. Le livre de Kamiya consacre beaucoup de pages à ces moments, et elle observe qu’un nouvel ikigai naît souvent d’une petite chose et rarement d’une grande dès le départ.

Version quatre cercles : une expérience de 30 jours, un geste par cercle

La version aux quatre cercles convient pour faire le point sur le travail. Fais d’abord notre test pour trouver le cercle le plus sombre, puis choisis le geste correspondant ; un mois, un seul cercle à travailler :

1. Plaisir sombre : note trois choses que, enfant, tu faisais en oubliant le goûter, puis réserve deux heures à l’une d’elles dans ton agenda cette semaine. Pour savoir quel type d’activité professionnelle te plaît, tu peux aussi comparer avec les six types de Holland et réduire ainsi le champ.
2. Talent sombre : demande à trois collègues ou amis, sur WhatsApp, « dans quelles situations penses-tu à moi en premier ? » ; les mots qui reviennent sont un indice. Choisis-en un et pratique 40 minutes par jour : au bout d’un mois, tu peux montrer une réalisation.
3. Revenu sombre : regarde sur Malt ou sur une plateforme de freelances comment trois personnes qui font la même chose fixent leur tarif, puis écris une ligne de carte de services : « j’aide qui, à résoudre quoi, à quel prix ». Si tu bloques sur le fait de demander de l’argent et que tu aides toujours gratuitement, les exercices de refus de l’article sur les personnes qui cherchent à plaire peuvent servir.
4. Utilité sombre : demande-toi à qui ton travail revient au bout de la chaîne et note à quoi ressemble cette personne. Puis fais un peu de bénévolat avec ta compétence, par exemple photographier les produits d’un petit producteur ou dessiner l’affiche d’une association de quartier, et vois quel moment te fait dire « oui, c’est ça ».

Rien de tout cela n’exige de démissionner. Après 30 jours, refais le test d’ikigai pour voir si le cercle le plus sombre s’est éclairci. Si tu veux comprendre par ta personnalité pourquoi tu préfères certaines façons de travailler, l’article sur les Big Five peut se lire en parallèle.

La suite : quand les exercices ne suffisent pas et qu’il faut en parler

Les exercices d’ikigai servent quand on est un peu perdu et qu’on veut réorienter sa vie ; si plus rien ne donne envie, mieux vaut d’abord prendre soin de soi, et parler de sens ensuite.

Trois choses à faire dès maintenant :

1. Commence dès cette semaine le carnet d’ikigai, deux minutes par jour.
2. Fais le test, trouve le cercle le plus sombre et choisis une expérience de 30 jours.
3. Invite à dîner une personne plus âgée ou une amie qui semble « avoir du goût à la vie » et demande-lui : « qu’est-ce qui, ces temps-ci, te donne le sentiment que tes journées valent la peine ? » La réponse est souvent plus petite qu’on ne l’imagine.

Si, après la version aux quatre cercles, le cercle le plus sombre reste lié à ton travail actuel et que tu songes à en changer, l’article sur l’envie de démissionner aide à distinguer ce dont tu veux partir. Pour les décisions qui traînent, comme un changement de métier ou le choix d’une filière, le service d’orientation de ton établissement, France Travail ou un conseiller en évolution professionnelle peuvent t’aider à mettre les quatre cercles à plat : c’est plus rapide qu’un test refait seul, encore et encore.

Si le sentiment que « rien n’a de sens » dure depuis plus de deux semaines et pèse sur le sommeil, l’appétit, le travail ou les études, ou si tu perds l’intérêt pour ce que tu aimais, tu peux appeler le 3114, gratuit et joignable 24 h/24, ou prendre rendez-vous avec ton médecin traitant ou un psychologue. La recherche d’un ikigai reprendra ensuite, une fois l’état stabilisé.